В православной аскетике, во многом перенявшей опыт её греческой сестры, существуют особые, сакральные приёмы молитводелания, так называемое "умное делание" либо "исихазм" (от греч. hesychia - покой,- безмолвие, отрешенность) и его составляющая - "умная молитва". "Умное делание" называют "сердцем православия", "христианской йогой", как нам представляется, небезосновательно. Пришественник исихазма, один из видных представителей мистико-аскетического направления в христианстве и ученик Синаита - патриарх Каллист - просветленное состояние которого достигает в молитвенном экстазе молчальник, сравнивал с состоянием, в котором находился Адам до своего грехопадения. Символично, что Равенский Аноним, вслед за Афанасием Александрийским, помещал рай в Индии, на том основании, что в данной земле дуют ветры, приносящие благоуханное дыхание рая. Рай оказывался состоянием, в котором тварное соединялось с Божественным, причем слияние идеального и материального начал происходило не в сущностном плане, а энергийно. Преображенная Фаворским светом плоть испытывала переживания райской благодати одновременно и во плоти, и духовно. Знаменитый мистик и св. VII века преп. Исаак Сирин сказал, что молчание - таинство будущего века. Исихазм открыт Грядущему в вечности и уже в веке сем обеспечивает приобщиться таинству священнобезмолвия.

Приведём некоторые цитаты, дабы проиллюстрировать это положение.

О Фаворском Свете:
Святитель Григорий, защищая учение о Божественном Фаворском Свете, говорил: "Помпезные мирской и тщетной мудростью и не внимающие мужам, опытным в духовном учении, когда слышат о Свете, осиявшем Господа на горе Преображения и виденном Апостолами, думают видеть в нем нечто чувственное и сотворенное.., впрочем Сам Просиявший Светом на Фаворе ясно показал, что данный Свет не сотворен, назвав его Царством Божиим (Мф. 16, 28)...

Везде присутствует Царь всяческих, и везде - Царство Его, так что пришествие Царства Его не обозначает перехода его с одного места на другое, но откровение его силой Божественного Духа...

Свет Преображения Господня не рождается и не исчезает и не подлежит чувствовательной способности и, впрочем он был созерцаем телесными очами..., но таинники (ученики) Господа на то время перешли от плоти к духу посредством изменения чувств, произведенного в них Духом...

Воссиял тот Неисповедимый Свет и таинственно явлен Апостолам... в то время, когда (Господь) молился; этим показано, что родительницей этого блаженного видения была молитва, что блистание происходило и являлось от соединения ума с Богом, и что оно подается всем тем, которые, при постоянном упражнении в подвигах добродетели и молитвы, устремляют ум свой к Богу. Истинную красоту присуще созерцать исключительно очищенным умом.


Св. Григорий Палама

Господь же наш Иисус Христос Сам от Себя имел данный Свет. По данной причине Он и не имел нужды в молитве для того, чтобы осиять Божественным Светом Свою плоть, но исключительно показал, откуда данный Свет нисходит на святых Божиих, и каким образом можно созерцать его: ибо написано, что и святые "просветятся, как солнце" (Мф. 13, 43), т.е., всецело проникнутые Божественным Светом узрят Христа... Мы веруем, что Он явил в Преображении не иной какой-нибудь свет, но исключительно тот, который был сокрыт у Него под завесой плоти; данный же Свет был Свет Божеского естества, поэтому и Несотворенный, Божественный..."

Св. Григорий изложил собственные доводы в богословском труде "Триады в защиту святых исихастов" (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама - так называемый "Святогорский томос".

На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Св. Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского Света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, как Фаворский Свет, которые обращены к миру и доступны восприятию, но являются несотворенными.

(Текст приводится по: Минея служебная. Ноябрь. Ч. 1.- Издание Московской Патриархии, 1980, с. 435-437.)

О соединении души с Духом:
"145. Душа соединяется во един дух с Господом, соделывается невестою Духа, сестрою и воспевает хвалу Богу: поим Господеви, славно бо прославимся".- (Сочинения, поучения, наставления, изъятые из сочинения епископа Игнатия Брянчанинова т.1)

Учение св. Григория Синаита о стяжании благодати (либо стяжании Св. Духа - прим. ред.), духовного совершенствования и Богоозарения есть откровение его Богоозарённой души и созвучно великому исихасту св. Григорию Паламе.

Божественная природа (София - прим. ред.), излучая луч Божества - благодатный Фаворский свет единит Бога с людьми, возвращая дыхание жизни (?????? - прим. ред.) душе, которая тогда бывает зрителем небесных тайн.

"Истинно, истинно говорю тебе, - говорит Господь, - если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия". "Рождённый от плоти, - есть плоть, а рождённый от Духа - есть Дух" (Ин.3, 3-6).

Таинство это есть возрождение души от Духа Божия. ( = "Рождение Свыше", "Рождение от Духа", "Богоозарение", "Воскресение", "Просветление", "(Само)воплощение" - прим. ред.) Чудным, непостижимым действием благодати Божией мёртвый человек превращается в живого - из камня, бесчувственного ко всему духовному, в благоухающий небесный цветок ангельской жизни (символ Седьмых Небес (Лотоса Сахасрары) - прим. ред.)

И созерцает в Премудрости Божией безмолвник световидной всю тварь и самого себя, ибо душа его пережила духовное Воскресение. "Сокровенный смысл трезвения либо умного делания настолько величественен, что абсолютно недоступен слуху и разуму мудрецов от внешнего книжного Богословия. "Душа видит истину Божию по силе жития", - сказал св. Исаак Сирский.

В монашестве хранилась благодать, освящающая и весь внешний мир. Тайна, сокрытая от века и родов, открылась святым Его, пребывающем на пути монашества, и сия "тайна" - "Христос в нас"(как состояние - ред.), по Апостольскому слову. Внешний мир христианский не вмещал этих тайн, не знал их. Он внешне перед ними благоговел, а изнутри, в опытном переживании они были для него неведомы. Ему неведомо было бытиё - вечное, бессмертное, ангельское, неведомо было Воскресение, бывающее тут, прежде общаго воскресения, по выражению св. Симеона Нового Богослова: В этом - тайна Церкви Христовой. (преп. Григорий Синаит.)

Верные разделяются на новоначальных, средних и совершенных, а в трудах их деятельность и созерцание.

Начальным свойственна "деятельность", средним - "просвещение", совершенным - "очищение" и воскресение души (то есть соединение души с Духом - прим. А. Д.) либо созерцание.

О созерцании и "умной молитве":
Есть деятельный путь и есть созерцание. Многие имели большой опыт, мудрость, несли труды, но пребывая только в деятельном подвижничестве, не знали о умной молитве и хранении ума. На всём Афоне св.Григорий Синаит встретил исключительно трёх иноков - Исаию, Корнилия, Макария, которые только отчасти имели понятие о созерцании.

Молитва умная свойственна одним безмолвникам, а в начале нужно чередование Иисусовой молитвы с псалмопением, причём прилагать необходимо всеми силами труд на внимание произносимых слов.

Начинающему нужно читать писания о безмолвии и молитве св. Лествичника, Исаака Сирианина, Максима Исповедника, Симеона Нового Богослова, Никиты Стифата, Исихия, Филофея и прочих отцов.

Св. Григорий советует не прерывать благодатную молитву псалмопениями, а при утомлении в молитве можно переходить от молитвы к псалмопению. Сам труд молитвенный он советует начинать на рассвете, усаживаясь на скамью 3/4 фута и "низведши ум из головы в сердце", поникнув головой как бы от утомления и напрягши грудь, плечи и шею взывать "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя". Читать молитву, в зависимости от утомления ума либо усталости языка, можно то мысленно, то устно, тихим голосом, подражая лепету младенца. Не внимать помыслам в уме, не изумляться в сознании возникающим суждениям и идеям и придерживать дыхание. Сдерживая дыхание, заключай ум в сердце и призывай непрерывно Иисуса и рассеешь вражеские силы после Крещения снова, возвратившиеся с другими злейшими духами в ленивую душу по её беспечности.

Память об Иисусе пусть соединиться с твоим дыханием, и тогда узнаешь ты пользу безмолвия, как и Апостол говорит: "Иже не я живу, но живёт во мне Христос" (Гал.2,20), вдыхая Божественную жизнь, ибо "Дух дышет, где хочет" (Ин.3,8) и "Дух Отца вашего будет в вас" (Матф.10,20).

Одни безмолвники, не понимающие созерцательной жизни, много читают и поют, а мало молятся Иисусовой молитвой. Прочие безмолвники, облагодатствованные не нуждаются в длительном псалмопении, наконец, третьи, совершенные безмолвники, оставляют псалмопения. Они пребывают в непрерывной Иисусовой молитве и созерцании. Их ум прилепляется к Богу, и из их сознания удаляются всякие мысли (состояние "нирвичара самадхи" - прим. ред.). Очищенный ум созерцает истинную сущность вещей, ибо даруется Богом ему мудрость либо видение истины, чувство благодати (некоторые говорят, открывается шестое чувство, заменяющее пять). Подлинная благодатная мудрость свойственна одним святым, и она неотделима и единична и способна созерцать природу Божественных и человеческих вещей в мире, ибо данная премудрость от премудрости Христа.

Следует приступать к научению молитве сего "умного" бестелесного скитальца - наш ум. Ибо по существу он и есть тот блудный сын, который оставил свойственное себе сладостное богообщение, удалился в страну дальнюю и чуждую, расточил своё духовное имение: светлые и Божественные помышления и ощущения, живя с распутными демонами, и скитаясь, стал питаться от голода душевного рожцами из корыта мысленных свиней - бесов, питаться их помыслами, вожделениями, ощущениями, не свойственными своей природе и достоинству. Этого грешного скитальца и необходимо приобщить к умной молитве. Необходимо удержать его во время молитвы в словах молитвенных и не давать ему скитаться.

Безмолвие (состояние, когда душа (Кундалини) достигает центра Христа (Агии чакры, Шестых Небес - прим. ред.), как показывает самое название, есть то состояние духа, когда кто пребывает в мире и спокойствии: ибо Бог есть мир, чуждый всякого смятения и беспокойства. О тех же, кто достиг уже духовного преуспеяния и просвещения, св. Григорий говорит, что им не необходимо псалмопения, но безмолвие, непрестанная молитва и духовная созерцательность. Ибо они приблизились и сочетались Богу, и не необходимо им отторгать ум свой от Него и подвергать его смущению. Прелюбодействует ум тех, кто, оставив память о Боге, с любовию пристращается к делам меньшим.

"Особенно во время молитвы должно стараться сделать свой ум глухим и немым, как сказал Нил Синайский, и иметь сердце безмолвным ко всякому помыслу, даже по-видимому доброму,(!) говорит Исихий Иерусалимский: ибо за бесстрастными помыслами следуют уже страстные, как известно из опыта, и вход в сердце первых бывает причиной входа последних. И поелику, как сказано, что за добрыми помыслами следуют и дурные, то и необходимо принудить себя не допускать и таких помыслов, о которых мы думаем, что они хороши, а непрерывно созерцать глубину своего сердца и говорить: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!" А что св.отцы рекомендуют сдерживать самое дыхание, чтобы дышать не нередко, - опыт очень скоро научит, что это сильно полезно для сосредоточения ума в молитве.(!)"

Преподобный и Богоносный Авва Нил Сорский в предании своём поучал: ...Когда же, по благодати Божией, утвердишься в молитвенном подвиге, и молитва будет тебе уже в сладу, и воздействует на сердце, не оставляй её никогда и не становись на пение, пока, по смотрению Божию, она не оставит тебя. Ибо может случиться, что, и сохраняя в своём сердце Бога, ты обратишься от внутреннего Богосозерцания к внешней исключительно молитве, от высоких предметов к низшим и тем допустишь смятения в молитве, и смутишь ум в его спокойствии.

О внимании:
Без внимания не может быть ни сокрушения, ни молитвы, ни покаяния. Потому св. Отцы в основу умного делания ставят внимание - внимание к себе (то есть- интроспекция - прим. ред.). Истинная духовная жизнь начинается с внимания. "Внешнего человека достаточно легко научить молиться, но немалый труд - научить внутреннего", говорит св.Исихий. Вот и нужно употребить труд и приучить к вниманию этого нашего внутреннего скитальца; нужно принуждать его ко вниманию.

О медитации:
Св. Исаак говорит об этом: когда приключиться духовная неизреченная сия радость, она внезапно отнимает молитву от уст, и язык, и сердце - хранитель помыслов, и ум - управляющий чувствами, и мысль - скоролетающая, докучливая птица, и тогда мысль уже не имеет своей молитвы, лишается парения и самовластия и уже не наставляет, а сама будучи наставляема и пленяема иною высшею силою, располагается в непостижимом состоянии, в котором не может дать себе ответа. И это состояние не есть сама молитва, а какой-то священный ужас и духовное созерцание предметов неведомых. Тогда ум не молится, но бывает превыше молитвы и, достигнув лучшаго, оставляет молитву, бывает как бы в исступлении и ничего не желает, по слову Апостола: не знает, в теле ли он либо вне тела (2 Кор. 12. 3).

Когда же душа, подвигнутая духовным действиям, приблизится к Божественному и через непостижимое общение уподобится Божеству, и просветится в своих движениях лучом высокого света, а ум сподобится ощущения будущего блаженства, тот да забывает и себя, и окружающих, и теряет, так сказать, и способность к самодеятельности в чём-нибудь. И в другом месте говорит: во время молитвы ум, сверх желания, восхищается к мыслям бесплотным, и никакие чувства не могут выразить сего. Тогда внезапно возжигается в тебе радость, язык умолкает, и не в силах будучи выразить всю сладость ея. Из сердца изливается постепенно некоторая сладость, которая неощутительно сообщается всему человеку: всё тело его проникает такая духовная пища и радование, что язык человеческий не может и высказать сего; и продолжается это состояние, пока человек забывает о всём земном и вменяеи его ни во что. И когда кипящая сладость сообщается и телу человека, он думает тогда, что это-то состояние и есть Царство Небесное. В другом месте говорит: получивший радость о Боге, не исключительно не прилепляется к страстям, но и не обращает внимание на свою жизнь.

Любовь к Богу для него дороже жизни, и познание Бога, из которого рождается любовь, - для него слаще мёда и сота. Всё это состояние души нельзя передать словами, говорит Симеон Новый Богослов. Какой язык скажет? Какой ум объяснит? Какое слово выразит? Страшно, поистине страшно, и выше всякого слова!

Сидя в келии, на одре, я вижу свет, которого не видит мир, вижу внутри себя Творца мира и беседую с Ним, и люблю Его, и питаюсь одним Боговидением, и, соединившись с Ним, прохожу на небо, и чувствую я это весьма моей душой. А где тело - не знаю. Ибо любит меня Господь и в Самом Себе сокрывает моё, и на объятия собственные приемлет, и Живущий на небесах видится мне в моём сердце и тут, и там. Обращаясь к лицу Господню говорит: вот Господь соделал меня не исключительно равным ангелам, но и даже выше их поставил меня: ибо Он, невидимый для них и неприступный по существу, мне всячески видим и соединяется с моим существом. Это есть то, о чём возвещал Апостол: око не видело, и ухо не слышало, и не приходило то на плотское сердце (1 Кор. 11, 9).

Описание возрождения души:
Святитель Игнатий Брянчанинов говорит по этому поводу: "Душа подобна железу, которое будучи оставлено в небрежении, покрывается и повреждается ржавчиною, а будучи вложено в огонь - очищается. Доколе держать его в огне, оно само бывает как бы огнём; никто не может прикоснуться к раскалённому железу, как не может прикоснуться к огню. То же совершается и с душою. Доколе она прибывает при Боге, доколе умною и сердечною молитвою поучается в Боге, дотоле пребывает как бы расскалённою огнём, пожигая всех врагов своих, которые покрыли её ржавчиною во время нерадения её. Что совершает чувственный огонь с железом, то совершает Божественный огонь с душою: он очищает и обновляет её, и душа, соединившись с божественным огнём, уже не услаждаеться ничем, принадлежащим суетному миру, но почивает в своём естестве, в котором она сотворена Богом, в которое вновь удостоилась вступить рождением". / святитель Игнатий Брянчанинов. Григорий Дьяченко (сост.) Практическая симфония (для проповедников Слова Божия). - М.,1903. - Переизд. Св. Троицкой Сергиевой Лавры, 1992. - 498 с./

Описание Св. Духа:

Иоанн Кронштадский

"Молитва - дыхание духовное; молясь, мы дышим Духом Святым: Духом Святым молящиеся (Иуд. 1, 20). Итак, все церковные молитвы - дыхание Духа Св., как бы духовный воздух и совместно свет духовный огонь, духовная пища и духовное одеяние.

... Мы ощутили в сердце своем во время молитвы либо при чтении слова Божия и прочих книг священного содержания, либо в благочестивых разговорах - глас хлада тонка, так что по телу вашему, как будто пробежит электричество. Это Господь посещает вас. Глас хлада тонка - и тамо Господь (3 Царств. 19, 12)". (Св. Праведный о. Иоанн Кронштадтский. В мире молитвы. Издано по заказу Свято-Ефросиньевского монастыря г. Полоцк. С-Пб, 1991)

См. также беседу о Святом Духе Серафима Саровского с русским купцом Мотиловым.

Из "Странника" св. Игнатия: Очи мои смотрят, и не смотрят, - видят и не видят: уши слышат и не слышат; все члены мои упоены, - и я шатаюсь на ногах моих, держусь за что-нибудь руками, чтоб не упасть мне, либо лежу, поверженный на одр, как бы в заболевания безболезненной и в расслаблении, происшедшем от преизобилия силы.... Так провожу дни, недели!.. и сокращается время!

Если кто, слыша из уст грешника слово великое о действиях Духа, колеблется неверием, смущается мыслию, полагая, что возвещаемое действие есть действие прелести бесовской: тот да отвергнет помышление хульное. Нет, нет! Не таково действие, не таковы свойства прелести!

Из "Записок" Арсения Троепольского: Молитвенные ощущения в особенности были замечены следующие: Легкость и холодность молитвы. Благотворная теплота при испущении воздуха, подобная огню на возженной свече, в средоточии сердца. Приятное явственное биение сердца и обдавание его тонкою теплотою. И по окончании возвращение ощущения чего-то особенного в сердце. Приятная горячность и кипение и другие.

Из книги прот. Иоанна Журавского "О внутреннем христианстве": Это Она - всех кротких и нищих и скорбных, этих беспокойных искателей "умного бытия" внутреннего, бессмертного, Божественного, Любя увела за Собой К светлой Вселенской Заутрене Дивного Воскресенья. И с того времени Вслед Ее ног, Что с трепетом боли прошли среди терний, По чудесным следам, По Ее Стопам, Что пылают алмазами слез И каплями алых рубинов - Текут вереницы Узкой тропой... А лица! Их лица сияют Нетленной Ее красотой. Идут... все идут... поспешают... К Славе Нетленья. Светлого дня Воскресенья.

О гибели исихазма:
Монашество, отречённое от мира, хранило в себе умный Божий залог, душу монашества. В последние времена эти бестелесные воры-душеуловители поймали в собственные сети и монашество, сумели у них похитить умную молитву, а самих тружеников упразднили. Впрочем остатки монашества ещё сохранились, но умной молитвы не стало давно. Ибо молиться без внимания, что светильник без елея. В этом и есть юродство души, держащейся за внешнее без внутреннего.